Le principe de l'Imamat dans le Coran

 Le principe de l'Imamat dans le Coran

L’IMAMAT OU L’HÉRITAGE PROPHÉTIQUE

Dieu, l’Omnipotent, a envoyé Ses Messagers pour guider l’Humanité et a révélé des commandements qui mènent au bonheur et à la perfection. Cependant, la vie d’un Prophète n’est pas éternelle et après sa disparition, les principes religieux risquent d’être oubliés ou falsifiés ainsi que le caractère divin et les buts du Message.

Il fallait donc que des hommes préservent les commandements divins après le Prophète. Des hommes qui puissent garder intacts ces commandements et les propager, pour garantir le bonheur de l’homme sur terre et dans l’Au–delà.

Des hommes qui devaient pouvoir concilier les questions religieuses et les questions sociales, montrer à l’Humanité la voie de la perfection et du bonheur et perpétuer cette relation qui existe de tout temps, entre Dieu et les hommes.

Cet homme qui est le successeur du Prophète, s’appelle l’Imam. Il est le Gardien et le Dépôt du message et de la science du Prophète. L’Imam est le meilleur des hommes, il est le symbole parfait de la justice et de la vérité et le représentant de la religion qu’il défend, corps et âme.

L’Imam est le Guide de l’Humanité. Il nous conduit sur la voie du bonheur et de la perfection et l’éclaire par ses enseignements.

LES QUALITÉS D’UN IMAM

La vertu et la morale

L’Imam, comme le Prophète, doit être à l’abri des erreurs et du péché. Il doit pouvoir enseigner tous les commandements de l’islam, dont il possède la science en totalité, les appliquer dans la vie de tous les jours et diriger la communauté sans faute et avec sagesse.

Il doit pouvoir protéger les croyants des déviances et les guider sans obstacle, dans la Voie droite de la foi qui est l’unique voie de salut.

L’Imam ne doit être coupable d’aucune faute, ni d’aucun péché. Il doit appliquer scrupuleusement les règles qu’il enseigne et mériter ainsi la confiance des croyants.

Si un Imam commettait un acte contraire à son enseignement, cela serait un mauvais exemple et une invitation à contourner les règles divines.

Un Imam doit être infaillible, agir exactement selon ce qu’il enseigne, détenir toutes les vérités, connaître tous les commandements et les appliquer dans son comportement.

La science de l’Imam

L’imam doit connaître toutes les lois de la religion et toutes les informations nécessaires à sa position de Guide. Il doit faire preuve de sagesse pour défendre la religion et ne rien négliger dans la formation des croyants. Il doit représenter, en lui–même, la voie du salut.

La science et la perfection

Nous avons vu que l’Imam devait respecter tous les commandements qu’il enseigne aux croyants et être le plus parfait des hommes. Il doit précéder et guider la communauté dans cette voie de dévotion et de foi. L’Imam est un exemple parfait de la religion et possède toutes les vérités, toutes les connaissances et un savoir divin.

Les miracles

D’après les Hadiths qui nous sont parvenus, nous savons que les Imams avaient, comme les Prophètes, le pouvoir de faire des miracles et des actes que les hommes du commun ne pouvaient accomplir.

Les miracles servaient à prouver la pureté des Imams et leur infaillibilité. Les livres d’Histoire et les Hadiths montrent que ces miracles ont réellement eu lieu et confirment le rang supérieur des Imams pour un chercheur de bonne foi.

Bien entendu, nous ne prétendons pas que tous les miracles qui ont été attribués aux Imams, sont authentiques, il se peut que des récits aient été inventés à ce sujet ou aient été exagérés.

La connaissance des Imams

Il existe deux voies pour reconnaître l’Imam.

Premièrement, qu’il ait été présenté par le Prophète ou désigné comme successeur par l’Imam précédent. Sans une désignation officielle de la part de Dieu, du Prophète ou de l’Imam, comment les gens pourraient–ils reconnaître leur guide spirituel. Comme nous l’avons dit, le guide doit être vertueux et infaillible, supérieur à tous les hommes de son époque, il doit détenir un savoir absolu et être le meilleur croyant de la communauté.

Or, personne en dehors de Dieu ou du Prophète, ne peut reconnaître cette infaillibilité.

Les gens peuvent difficilement distinguer le degré de vertu ou l’infaillibilité de l’imam. Seul, Dieu et le Prophète sont capables de reconnaître la perfection et la science, nécessaires à l’Imamat.

Deuxièmement, quand un Imam est obligé de faire un miracle pour prouver sa légitimité, ce miracle montre sa sincérité car s’il mentait, Dieu l’Omnipotent, ne confirmerait jamais son miracle.

La différence entre le Prophète et l’Imam

Le Prophète est le fondateur de la religion, c’est lui qui apporte à la communauté, les lois et les commandements divins. L’Imam est le gardien de ces lois et le responsable de leur exécution.

Le Prophète reçoit ces lois divines par l’intermédiaire de la Révélation et est directement en communication avec Dieu, alors que l’Imam n’apporte pas de lois et ne reçoit pas la Révélation, il tient les lois du Prophète et n’est là que pour les enseigner aux gens et pour les guider.          

Source : http://www.al-imane.com/limamat-ou-lheritage-prophetique/

Il est important de mettre les chose au claire, cet article à pour unique objectif de prouver le principe, le fondement, de l’imamat d’un point de vue chiite à partir du Coran, car nous entendons souvent cette question légitime de la part des sunnites : « Où se trouve la doctrine de l'imamat dans le Coran ? »  
mais nous devons être d’accord que concernant l’identité des imams, il appartient au Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) de clarifier cette question, comme il a clarifié le nombre d’Imams/Califes qu’il y aura après lui en déclarant dans les hadiths authentiques avec une variation de termes : 

« Il y aura Douze Emir (Commandeurs), Ils seront tous de Quraysh. »

« il y aura Douze Califes Bien-Guidé, du même nombre que les chefs des Banu Israil ».

« La Religion (islamique) perdurera jusqu’à l’Heure (Jour de la Résurrection), vous aurez Douze Califes, tous seront de Quraysh »

« Il y aura après moi douze Successeurs, issus tous de Quraych »

« Il  y  aura  douze  califes  après  moi.  Leur  nombre  correspondra  au  nombre  des califes  des  Bani Isra’il. »

C’est aussi le même principe que pour les autres fondements, tel que la prière, la zakât, le jeune, le pèlerinage, etc … nous devons être d’accord que c’est le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) qui communique les « détails » pour tout ces commandements Divin, étant donné que le Prophète (s) est un Coran qui parle, puisque Allah (awj) dit : 
"Il ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée" Sourate l’Étoile Verset 3 et 4.  Pour résumer, le principe de l’Imamat dans le Coran : Preuves issues uniquement du Coran. Et les preuves que Ali et sa descendance sont les Imams/Califes : Preuves issues de la Sunnah.

Les points importants de divergence:

Pour les chiites un Imam ou un Calife est une personne qui est choisie par Allah (awj) et à qui il a donné l’Autorité et désigné par son Messager (paix sur lui et sa famille) pour diriger et guider les musulmans et il est le représentant d’Allah(awj) sur terre.

Pour les sunnites un Imam ou un Calife est quelqu’un qui est choisi par consultation des musulmans et des savants pour diriger et guider les musulmans.

Cela implique qu’il n’a pas reçus l’Autorité d’Allah (awj) ni désigné par son Messager (paix sur lui et sa famille) pour diriger et guider les musulmans

La principale différence entre chiite et sunnite est que l’Imam ou le Calife est choisi par Allah et désigné par son Prophète comme l’affirment les chiites ou choisi et désigné par consultation des musulmans comme l’affirment les sunnites.

  

Celui qui demande des preuves uniquement du Coran et qui refuse la Sunnah.

Abu Muhammad Al-Hassan Ibn ‘Ali Ibn Khalaf Al-Barbahari

Dhahabi : Siyar A’lam Nuballa - سير أعلام النبلاء : الذهبي (volume 15 page 90)

شيخ الحنابلة القدوة الإمام أبو محمد الحسن بن علي بن خلف البربهاري الفقيه

Cheykh du madhab hanbalite, l’exemple, l’imam et le jurisconsulte …  
soit un très grand savant Hanbalite

Al-Barbahari – Charh As-Sunnah

Al-Barbahari dit : « si vous entendez un homme, à qui vous avez donné des hadiths (en guise de preuves) et qui les refusent en vous demandant (des preuves) uniquement provenant du Coran, il n’y a aucun doute que cette personne à une part en elle-même d’apostasie ».

Ceci concerne ceux qui refusent d'accepter les preuves de l’Imamat de Ali Ibn Abi Talib basé sur la Sunnah mais qui demande des preuves basées uniquement sur le Coran (comme les coranistes), ceci est en effet proche de l'apostasie, car celui qui veut des preuves uniquement du Coran et rejette la Sunnah authentique c’est comme s’il rejette le Prophète (paix sur lui et sa famille) et ceci est de l’apostasie.

Donc ceux qui désirent des preuves sur le principe de l’Imamat à partir du Coran, devraient également accepter les hadiths authentiques du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille), surtout si de surcroit ces hadiths sont rapportés dans leurs propres sources, et jugés authentiques par leurs propre savants et qui clarifient l’identité des Imams (as).

Cheikh Otheymine - Majmou' Al-Fatawa

Le cheikh Salafo-Wahabite Otheymine dit :

Il se peut que quelqu’un dise : Où pourrions nous trouver le nombre des cinq prières dans le Livre d’Allah, et le nombre de chaques prières, et comment devons nous prier, nous ne le trouvons pas dans le Coran, ainsi que le nombre de prosternations pour chaques prières, pourtant Allah dit « Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose. » Sourate Les Abeilles  Verset 89. Otheymine dit : la réponse est : Allah (awj) a clarifié pour nous dans son livre qu’il est obligatoire pour nous de prendre ce que le Prophète (saws) a prononcé et ce qu'il a fait : « Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah »  Sourate Les Femmes  Verset 80 et « Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. » Sourate L'exode  Verset 7. Par conséquent, tout ce qui est expliqué par la Sunnah trouve sa source dans le Coran lui-même, la Sunnah est l'une des formes de révélation qui a été révélé et enseigné au Prophète (saws) par Allah (awj), et Allah Tout-Puissant dit : « Allah a fait descendre sur toi le Livre et la sagesse »  Sourate Les Femmes  Verset 113. Et donc, tout ce qui est mentionné dans la Sunnah a été effectivement mentionné dans le livre d'Allah Tout-Puissant.

C’est aussi l’avis des chiites sauf que les chiite beaucoups plus exigeant sur ce sujet, effectivement la Sunnah du Prophète (paix sur lui et sa famille) constitue une source de législation en matière de religion sans le moindre doute cependant, Le Coran et la Sunnah ne sont pas placé au même niveau le Coran à la prépendérance sur la Sunnah, étant donné que le Coran est la parole d’Allah, le Livre d’Allah (parole d’Allah) à donc l’Autorité Absolue sur la Sunnah (parole du Messager d’Allah).

D’après Abi Sa’id Al-Khudri qui dit, le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) a dit : « je vous laisse les deux poids (At-Thaqalayn), l’un d’entre eux est plus grand que l’autre, le Livre d’Allah, une corde tendu du ciel à la terre et ma descendance, les gens de ma maison  Ahlulbayti et ils ne se sépareront jamais, jusqu’à ce qu’ils me reviennent au bassin. »

Effectivement le Livre d’Allah (awj) dans l’une des version du hadith Thaqalayn étant considéré par le Prophète (paix sur lui et sa famille) comme étant le plus grand des deux poids, ce qui est logique et parfaitement normale puisque les Imams d’Ahlulbayt de la descedance du Messager d’Allah doivent justement guider les gens en suivant les enseignements du Livre d’Allah (awj) et de la Sunnah de son Messager (paix sur lui et sa famille).

Les chiites croient également au fait qu’Allah (awj) à fait la promesse de préserver le Coran, mais il n’a fait aucune promesse pour préserver la Sunnah de son Messager (paix sur lui et sa famille), par conséquent, la première règle pour tous les récits rapportés du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) et des Imams Ad’Ahlulbayt est de savoir avant toute autres considérations si le hadith est conforme au Coran ou pas, contredit le Coran ou pas, c’est exactement ce que les Imams d’Ahlulbayt disent aussi :

Cheikh Al-Tusi - Rijal al-Kashi

L’Imam Ja’far Sadiq qui dit : « N’accepter aucun hadith de nous qui n’est pas en accord avec le Coran et la Sunnah …»

حدثني هشام بن الحكم أنه سمع أبا عبد الله ( عليه السلام ) يقول : لا تقبلوا علينا حديثا إلا ما وافق القرآن والسنة ، أو تجدون معه شاهدا من أحاديثنا المتقدمة

Cheikh Al-Kulayni - Al-Kafi

Chapitre : Les mérites de la Science

Sous-Chapitre : du retour au Livre et à la Sunnah

D’après Abu Abdullah (Ja’far Sadiq) qui dit : « il n’a y aucune chose qui ne soit pas contenu dans le Coran ou la Sunnah »

D’après Abu Ja’far (L’imam Al-Baqir) qui dit : « Si je vous parle de quoi que ce soit questionnez moi à son sujet par le Livre d’Allah »

Les Versets Coraniques sur le principe de l’Imamat

L’Imamat ou L’Autorité venant d’Allah

L’imamat ou le Califat est une désignation Divine

Nous avons sunnites et chiites à peu près la même définition de l’imamat ou du califat, en ce qui concerne la fonction, mise à part quelques différences comme l’infaillibilité des Imams par exemple, mais la différence fondamentale qui nous oppose est le mode de désignation de cet Imam/Calife, sur ce point il y a un fossé qui sépare sunnite et chiites.

Pour les chiite : l’« Autorité » est un attribut Divin, et Allah a accordé cette Autorité, ce califat, cet Imamat au genre humain (bani Adam), pour leurs permettre de « guider » Sa Création dans l’Obéissance a Allah.

Sourate la Famille d’Imran, verset 26

- Dis : Ô Allah, Maître de l´autorité absolue. Tu donnes l´autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l´autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent (sur toutes choses).

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَـٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِى ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ‌ۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُ‌ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىۡءٍ۬ قَدِيرٌ۬ 

ٱلۡمُلۡكَ, Al-Mulk : A plusieurs sens en arabe mais tous convergent vers un sens général qui est l’Autorité mais concernant Allah c’est L’Autorité ABSOLU.

Voici d’autre synonyme : royauté, souverainement, pouvoir suprême etc … bref toutes fonctions qui a vocation à exercer une Autorité. 
Et comme le démontre ce verset claire et limpide c'est uniquement Allah qui donne l'Autorité à qui il veut. pour toutes les fonctions qui ont pour vocation à exercer une Autorité absolue sur les gens et dont l'Obéissance à cette personne qui dispose de cette Autorité Divine est une Obligation comme par exemple : Les Pophètes, les Califes, Imams, Chef, Roi, nous ne parlons pas des gouverneur et chef militaire qui ont été nommé par ceux la même qui ont reçu l'Autorité par Allah (awj)

Sourate Le Recit - Verset 68   

Ton Seigneur crée ce qu´Il veut et Il choisit; il ne leur a jamais appartenu de choisir. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu´ils associent à Lui !

Sourate Les Coalise - Verset 36

Il n´appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu´Allah et Son messager ont décidé d´une chose d´avoir encore le choix dans leur façon d´agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, s´est égaré certes, d´un égarement évident.

Sourate la Vache, verset 30 

Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : Je vais établir sur la terre un vicaire, Khalifat (8). Ils dirent : Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? - Il dit : En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas !

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّى جَاعِلٌۭ فِى ٱلْأَرْضِ خَلِيفَةًۭ

(8) Khalifa a plusieurs sens:

a) gérant: celui à qui a été donné le pouvoir de gouverner d’autres personnes, comme Allah fit de David dans S. 38, v. 2 b: «Ô David, gouverne les gens avec justice».

b) qui se succèdent les uns aux autres, génération après génération;

c) qui remplace quelqu’un absent ou mort. Ici Khalifa a le sens (a) ou (b).

L’imamat ou Le califat ont la même fonction, c’est un système d’Autorité, de gouvernance et de guidance par succession, de prophètes et d’imams qui se succèdent, par désignation et Autorité Divine, pour administrer la création (les gens) d’Allah sur terre. Les imams sont donc les dépositaires de cette mission dont le Créateur les a assignés sur terre.  

Selon la vision sunnite, lorsqu’Allah dit aux anges : Je vais établir sur la terre un vicaire, Khalifat…

1.       Ils confirment que l’Imamat et le Califat signifie la même chose.

2.       Cet Imam ou ce Calife doit être désigné parmi les hommes, pour et par les hommes.

3.       Que la désignation d’un imam est une nécessité Absolue, mais pourtant les sunnites affirment que le Prophète a manqué à ce devoir, et n’a pas désigné un imam pour lui succéder et guider la Oumma.

4.       Que la désignation d’Abu Bakr a été faite d’après des « textes ».

5.       Cet Imam doit être Quraychite, mais certainement pas exclusivement un Hachimite (famille du Prophète).

6.       Cet imam qui doit diriger la communauté ne doit pas être préservé de toute erreurs.
7.       Cet imam peut-être pervers, tyrannique.

Selon la vision chiite :

1) L’imamat et le Califat c’est la même chose, la même fonction.

2) Cet Imam ou Calife est désigné Uniquement par Allah, par l’intermédiaire de son prophète.

3) La désignation d’un imam est une nécessité Absolue, et le prophète n’a manqué à son Obligation en désignant Ali, comme son successeur légitime et Imam de sa commuanuté.

4) La désignation d’Abu Bakr a été faite en cachète à l’insu de la communauté et tous les « textes » désignent Ali as.

5) Cet imam doit être issue de la descendance du prophète, des Ahlulbayt, donc Quraychite, Hachémite.

6) L’Imam doit être infaillible tout comme le prophète, Allah à purifié les gens de la maison du prophète.

Ce n’est que par persmission d’Allah qu’une personne obtient l’autorité sur les autres personne.

La personne qui doit gérer les affaires des hommes est le représentant de Dieu sur terre, ce qui nécessite d’être parfait sur tous les plans et dans tous les aspect de la vie , cette personne doit être le reflet du Coran dans la société pour que nous voyons en lui, un guide, c’est pour cette raison que c’est Allah par l’intermédiaire de son prophète que l’Imam ou le Calife et choisit, il n’appartiens pas aux homme de s’approprier cette Autorité et la donner à qui ils veulent, Allah est Le Seule et Unique « être » Capable de reconnaître toutes ses qualité dans une personne, et de la désigner et choisir comme guide pour les hommes, les homme n’en sont pas capable.

Sourate SAD, verset 26

26. «Ô David, Nous avons fait de toi un calife⁽¹⁰⁾ sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion…  (10) Un calife [Khalīfa]: le détenteur du pouvoir pour gouverner les gens avec équité.

« يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلْنَٰكَ خَلِيفَةًۭ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱحْكُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ بِٱلْحَقِّ  »   

Sourate Le Récit, 68 : Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit; il ne leur a jamais appartenu de choisir…

Sourate Les Coalisé, verset 36

Il n´appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu´Allah et Son messager ont décidé d´un commandement d´avoir encore le choix dans leur façon d´agir...

 « وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍۢ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرً »

L’imamat est la continuité naturelle de la prophétie

Sourate La Vache - Verset 124 

Et rappelle-toi] quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu’il les eut accomplis, le Seigneur lui dit: « Je vais faire de toi un imam pour les gens».

Sourate 32, la Prosternation

24. Et Nous avons désigné parmi eux des imams qui guidaient par Notre Autorité

 « وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةًۭ يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا »

C’est Allah qui choisit les imams parmi les gens pour les guider selon l’Autorité d’Allah

Sourate les Femmes, verset 83

83. Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs de l’Autorité parmi eux, ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris (la vérité de la bouche du Prophète et des détenteurs de l’Autorité). Et n’eussent été la grâce d’Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le Diable, à part quelques-uns.

Sourate 4 les Femmes, verset 59

« Ô les croyants! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et Obéissez à ceux d’entre vous qui détiennent l’Autorité »

« مِنكُمْ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وأُولِي الْأَمْر يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ »

Sourate La Lumiere  Verset 55

« Allah a promis à ceux d´entre vous qui ont cru et fait les bonnes oeuvres qu´Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l´a donnée à ceux qui les ont précédés. »

وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمْ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِى ٱلْأَرْضِ كَمَا ٱسْتَخْلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

La question qu’il faut se poser, c’est qui sont ces (Uli Al ‘Amr) « détenteur de l’Autorité », comme Allah awj, le dit dans son Noble Coran,   Allah, Maître de l´autorité absolue. Tu donnes l´autorité à qui Tu veux,  

Est-il possible de croire que ceux à qui Allah a donné l’Autorité s’égarer et se tromper en matière de religion ? comme cela à été le cas d’Abu Bakr, Omar Othman  … , au contraire Allah ne peux nous imposer que l’Obéissance à des gens qui ont l’Autorité venant d’Allah, Il nous a jamais demandé d’obéir à n’importe quel personne, qui a obtenu l’autorité sur les autres,

Car Allah demande au croyants de Lui obéir, d’Obéir à son Prophète et à ceux à qui il a donné l’Autorité après le prophète, c’est-à-dire à l’Imam Ali et aux imams de sa descendance.  

A la lumière de ces versets nous pouvons clairement conclure que l’imamat est un choix par le Maitre de l’Autorité et il a choisi les meilleurs de la création après le Prophète c’est-à-dire Ali, et sa descendance, Hassan, Hussein jusqu’à l’Imam Al Mahdi.

Le principe de consultation mutuelle (Shura), ne peut en aucun cas s’appliquer à un engagement Divin, autrement cela vaudrait dire, que les gens pourraient choisir eux même leurs prophètes, ce qui est insensés, les musulmans ont le devoir de se consulter pour toutes les questions relatives à la communauté excepté le choix d’un dirigeant, et d’un guide, car le dirigeant ou d’un gudie c’est Allah qui le désigne à travers son Prophète, La direction de la Oumma ne peut être confié à des gens qui n’aurait pas toutes les compétences pour remplir PARFAITEMENT cette mission, C’est pour cette raison que nous croyons avec certitude qu’Allah a choisi Muhamed comme messager et a choisi les imams parmi sa descendance purifiée, mais les gens après sa mort, se sont détourné de cet engagement, ils se sont octroyé le droit pour eux-mêmes de désigner arbitrairement un chef parmi eux et ont rejeté l’engagement d’Allah et donc ont rejeté l’Obéissance à Allah et à son Messager et ont rompu leur serment d’allégeance à Allah et son Prophète.

Verset n°1 : Sourate Tonnerre - Verset 7
«Tu n’es qu’un avertisseur et à chaque peuple un guide».

 إِنَّمَآ ٓأَنتَ مُنذِرٌۭ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ

- Les Prophètes et Messagers ne sont que des Avertisseurs et et des Annonciateurs

- L’avertisseur et le guide sont deux fonctions et personnalité différentes

- Pour chaque peuple il y a un guide

- Les tafsirs dans les sources sunnites sont claire, et disent que le guide est Ali (as) (ce sujet sera traité dans un article à part)

Verset n°2 : Sourate La vache - Verset 124

 « [Et rappelle-toi,] quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu´il les eut accomplis, le Seigneur lui dit: Je vais faire de toi un Imam pour les gens. - Et parmi ma descendance ? demanda-t-il. - Mon engagement, dit Allah, ne s´applique pas aux injustes. »

 وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

- Ce verset prouve l'instauration de « l’IMAMAT ».

- «l’IMAMAT » tout comme la Prophétie est un GRADE, STATUT à part entière.

- Allah (awj) a favorisé Ibrahim (as) en le désignant comme « Imam », APRÈS lui avoir accordé la Prophétie et le titre de « Proche » (Al-Khalil.

- l’Imamat est une désignation Divine (d’en Haut) non humaine (d’en bas).

- l’Imamat est un engament d’Allah vis-à-vis de la descendance juste d’Ibrahim

- l’Imamat n’est pas limité dans le temps, Il y aura d’autres Imams parmi la descendance juste d’Ibrahim.

- Le principe sunnite de « consultation » est invalide en ce qui concerne la question de l’Imamat/Califat, parce que cette question est un Engagement d’Allah envers la descendance juste d’Ibrahim, cette question n’est pas laissée à une quelconque nomination issue d’une consultation entre les gens.

Allah (awj) a pris Ibrahim comme serviteur avant qu'Il ne le prenne comme Messager, et Il l'a pris comme messager avant de le prendre comme Prophète, et Il l'a pris comme Prophète avant de le prendre comme Ami Privilégié et Il l'a pris comme ami privilégié avant de le prendre comme « Imam ».

Ce verset montre aussi que la nomination de l'imam est exclusivement réservé à Allah, c'est un engagement de Dieu "Mon engagement, (عَهْدِى) dit Dieu", Il montre aussi la continuité de l'Imamat tout au long de l'histoire de l'humanité et ne l’a pas limité dans le temps, "Et parmi ma descendance" demanda-t-il ? Ibrahim voulais savoir si parmi sa descendance, il y aura des imams Al-Mahdi est la preuve de cet engagement d’Allah jusqu’à la fin des temps.
Et il montre aussi que l'imam doit être infaillible "Mon engagement, dit Dieu, ne s'applique pas aux injustes". Sont donc écarté de cette charge ceux qui sont injuste, envers Dieu, envers les gens, envers la création. Et Allah (awj) n’a pas limité cet engagement dans le temps, cela concerne toute la descendance juste d’Ibrahim (as).

Pour rappel Sayiduna Ibrahim (as), était déjà un Prophète et un Messager et l’Ami Privilégié d’Allah (awj) et enfin après avoir été « éprouvé par certain commandements » c’est seulement après avoir accompli ces épreuves, qu’Allah (awj) à fait de lui un « imam », il est impossible de traduire imam par « exemple à suivre » comme cela est traduit de façon erroné dans la plupart des traduction française du Coran :

[Et rappelle-toi,] quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu´il les eut accomplis, le Seigneur lui dit : Je vais faire de toi un exemple à suivre pour les gens [Et rappelle-toi,] quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu´il les eut accomplis, le Seigneur lui dit : Je vais faire de toi un exemple à suivre pour les gens.

Cette traduction est illogique, pour la simple raison qu’avant qu' Allah (awj) le désigne comme "imam", Ibrahim (as) n’était-il pas déjà un exemple à suivre lorsqu’il était" Prophète", "Messager", et "Amis Intime" ? Il est évident que oui donc ce n’est pas logique de dire que lorsque Sayiduna Ibrahim (as), avait été choisi par Allah (awj) comme Prophète, Messager et comme Ami Intime, qu'il n’était pas déjà un exemple à suivre ?

De plus si Allah (awj) voulait vraiment dire dans ce verset « je vais faire de toi un exemple à suivre » Il aurait dit : Sourate L’éprouvé, verset 4

Certes, vous avez un bel exemple [à suivre] en Abraham et en ceux qui étaient avec lui

قَدۡ كَانَتۡ لَكُمۡ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٌ۬ فِىٓ إِبۡرَٲهِيمَ

ou encore dans ce verset Sourate Les Coalisés, verset 21

"En effet, vous avez dans le Messager d´Allah un excellent modèle [à suivre] …"

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

Cependant Allah (awj), ne dit pas à Ibrahim (as) ; "Je vais faire de toi un exemple à suivre comme les sunnites l'interprètent, mais Il dit bien : « Je vais faire de toi un « imam » pour les gens». قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا

Al-Razi – Tafsir Al-Kabir

A propos de ce verset : Sourate La vache  Verset 124

« Quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu´il les eut accomplis, le Seigneur lui dit : Je vais faire de toi un Imam pour les gens. - Et parmi ma descendance ? - Mon engagement, dit Allah, ne s´applique pas aux injustes. ».

Al-Razi dit : Concernant cette parole d’Allah (awj): « Mon engagement, dit Allah, ne s´applique pas aux injustes » c’est une réponse d’Allah à la question d’Ibrahim, (et pour ma descendance ?), et la parole d’Ibrahim () (et pour ma descendance ?), la demande concernant l’Imamat, qu’Allah ta’ala a mentionné, et Allah réponds à ce qui est demandé par Ibrahim que cet engagement c’est l’Imamat, la réponse (d’Allah) est en corrélation avec la question (d’Ibrahim). Et le verset devient comme si Allah dit : « (mon engagement) ne concerne pas les imams injustes » …

    

L’une des plus grande référence sunnites Al-Razi, confirme que l’engagement d’Allah envers la descendance d’Ibrahim concerne bien l’Imamat, il n’est donc absolument pas question dans ce verset de Prophétie c’est bien de l’Imamat dont Allah parle dans ce verset. 

Al-Razi dit ensuite : Et les chiites, tire argument de ce verset sur la validité de leurs opinions concernant la nécessité de l’infaillibilité visible et invisible. Et quant à nous, nous disons, l’essentiel du verset et comme cela, sauf que nous avons délaissé notre considération pour l’invisible, pour ne garder que les qualités visible les plus importantes.

L’avis d’Al-Razi une sommité parmi les exégèses sunnites confirme que le verset parle de l’Imamat d’Ibrahim et après lui l’Imamat parmi sa descendance juste et Al-Razi confirme également l’opinion des chiites concernant l’infaillibilité des imams dans ce verset.

Al-Razi ne rejette pas l’infaillibilité qu’il appel VISIBLE des Imams, il rejette seulement ce qu’il appel l’infaillibilité INVISIBLE des Imams.

Libre à lui de classer l’infaillibilité en deux catégorie, ce qui importe c’est qu’il reconnait le principe d’infaillibilité dans ce verset étant donné que c’est Allah (awj) qui choisit et désigne les Imams, il est évident que l’Imam qu’Allah (awj) choisira ne sera pas comme le commun des homme Allah (awj) accroitra son savoir et le purifiera totalement comme en choisissant et en purifiant les Ahlulbayt (paix sur eux).

As-Suyouti - Dhur Al-Manthur

A Propos du verset : « Je vais faire de toi un Imam pour les gens » : qui adhérerons à ta religion, à ta guidance et à tes traditions, « Et parmi ma descendance » : (concerne) les imams parmi ma descendance, « Mon engagement, dit Allah, ne s´applique pas aux injustes », l’engagement d’Allah ne concerne pas les injustes, on n’adhèrera pas à leur religion, ni à leur guidance, ni à leur traditions…

D’après Mujahid concernant cette parole d’Allah : « Mon engagement, dit Allah, ne s´applique pas aux injustes » Mujahid dit : « (Allah) ne choisira pas d’Imams injuste auxquels nous devrions adhérer ».

Donc c'est Allah (awj) qui choisit les Imams juste auxquels nous devrions adhérer, même si chiite et sunnites divergent sur les premiers Imams, nous avons un parfait exemple en l'Imam Al-Mahdi (as), il y a unanimité chez les sunnites et chiites que l'Imam Al-Mahdi sera choisit par Allah (awj) ce qui prouve que l'Imamat est bien une affaire Divine.  

Tafsir At-Tabari

A propos de cette parole d’Allah : « Mon engagement, dit Allah, ne s´applique pas aux injustes ».

Par cette parole, Allah informe qu’aucune personne injuste ne pourrait être un imam pour les gens du bien. Et cette parole d’Allah est la réponse à la question d’Ibrahim qui lui a demandé de nommer des imams comme lui parmi sa descendance, Allah l’informe qu’il le fera (pour les justes d’entre eux), sauf pour les gens injustes parmi eux… 
Il y a divergence chez les éxégèses.

Certain prétendent que l’engagement d’Allah concerne la prophétie.

Ceux qui disent cela : Al-Sadi : 
Un seule récit va dans ce sens c'est celui rapporté d'après Al-Sadi à propos de cette parole : « Mon engagement, dit Allah, ne s´applique pas aux injustes » il dit : l’engagement envers la prophétie.

D’autres disent que : la signification de l’engagement, c’est l’engagement envers l’Imamat.  
Dans le sens, je ne nommerais aucune personne injuste parmi ta descendance ô Ibrahim. envers qui mes serviteurs devraient adhérer.

Ce qui est plus plus conforme compte tenu des innombrable preuve que j’ai déjà rapporté, l’engagement d’Allah ici ne concerne pas la Prophétie, d’autant qu’il y a plus d’avis et contredisent celui d’As-Sadi.

Ceux qui disent cela :

- Mujahid : rapporté par sept voies différentes selon Mujahid qui dit concernant cette parole : « Mon engagement, dit Allah, ne s´applique pas aux injustes », Mujahid dit : Il ne peut y avoir d’Imams injuste

- ‘Ikrama : rapporte le même récit.

- ‘Utiya : qui dit concernant cette parole : « Je vais faire de toi un Imam pour les gens, Et parmi ma descendance » Allah a refusé de désigner des imams parmi sa descendance injuste.  

SAHIH MUSLIM

D’après Jabir Ibn Abdallah qui dit : le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) a dit : « Un groupe parmi ma communauté (les chiites) ne cessera de combattre pour la vérité manifeste, jusqu'au Jour de la Résurrection, alors ‘Issa Ibn Maryam (que la paix soit sur lui) descendra et leur émir (Al-Mahdi) dira : " Viens et dirige notre prière ". Mais il répondra : " Non, vous êtes les uns chefs des autres, c’est là une bonté de la part d’Allah à cette communauté ".

- Nous retrouvons dans ce hadith l’engagement d’Allah envers la descendance juste d’Ibrahim (paix sur lui), et Issa (paix sur lui) reconnait et respecte le Califat, l’Imamat établi par Allah sur terre par engagement envers la descendance juste d’Ibrahim (paix sur lui).

- Lorsque l’Imam Al-Mahdi (as) par respect invitera Issa (as) à diriger la prière, ce dernier  déclinera cette invitation car Al-Mahdi (as) sera celui qui dirigera et guidera cette communauté et donc c’est à lui de diriger la prière.

- Cet Imamat ou ce Califat est décrit par Issa (as) comme étant une bonté de la part d’Allah (awj) envers cette communauté, d’où la nécessité que l’Imam doit être choisit par Allah (awj) et désigné par le Prophète (paix sur lui et sa famille) et en aucun cas faire l’objet d’une consultation mutuelle des gens. 

- Par respect envers cet engagement d’Allah (awj) pour la descendance juste d’Ibrahim (as) Issa (as) priera derrière l’Emir légitime de de la Oumma Al-Mahdi (as).

Ceci est la preuve de l’invalidité du concepts de la « consultation mutuelle » (shura)  dans le sunnisme pour l’élection d’un Emir, d’un Calife, d’un Imam, car le Califat, l’Imamat d’Al-Mahdi qui guidera la communauté vers la fin des temps en tant que Calife, Imam à été choisit et désigné par Allah (awj). L’Imam Al-Mahdi selon la conception sunnite de l’Imamat ou du Califat, ne sera jamais issue d’une consultation mutuelle (shura) ? c’est la preuve que le Califat ou l’Imamat est une affaire Divine et de son Messager (as), c’est Allah (awj) qui choisit et c’est le Prophète (paix sur lui et sa famille) qui désigne.

Cheikh Otheimine - Charh Al Aqida Safariniya

Cheikh Otheimine : « L’Imam (Al-Imam), le Dernier (Al-khatim), l’Eloquent (Al-Fasih),  Muhammad Al-Mahdi, L’imam (Al-Imam), c’est-à-dire celui qui va guider les gens, non pas dans la prière, mais en tant que leader dans le commandement, il sera leur Imam qui est plus important que le Califat, et cet Imam est appelé le Dernier (Al-Khatim) des Imams, car il n’y aura pas d’Imam après lui …

Le Mahdi est un homme que Allah (awj) va envoyer à la fin des temps lorsque la terre sera remplie d'injustice et de mal, lorsque la vérité aura été oubliée, lorsque le désordre sera répandu. C'est à ce moment qu'Allah va envoyer cet homme comme Imam/Guide qui rendra meilleur les créatures et va montrer la vérité.

L’Imam Al-Mahdi est choisit par Allah (awj) et désigné par son Messager (paix sur lui et sa famille) et ne peu en aucun cas faire l’objet d’une consultation mutuelle des musulmans.

Donc le concept de l’Imamat dans l’islam est clairement reconnu même par les savants Salafo-Wahhabite comme Otheymine, cependant comme les Imams doivent être issues des Ahlulbayt de la Descendance du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille), alors les sunnites ont simplement rejeté ce concepte dans la pratique et reste théorique chez eux.

L’Obéissance à un Emir même s’il est pervers est obligatoire dans le sunnisme

Otheymine - Charh Al 'Aquîda Al-Wassitiya (d’Ibn Taymiya)

Otheymine dit : « Les sunnites sont en désaccord avec les gens de l’innovation (chiites), car les sunnites sont d’avis qu’il faut suivre les rites du Hajj derrière leurs Emirs, cela même s’ils font partie des plus pervers créatures d’Allah …»

Ensuite il dit : « car les sunnites sont d’avis qu’il faut suivre les rites du Hajj derrière leurs Emirs, même s’ils sont des pervers et combien même s’ils buvaient du Vin pendant le pélirinage, ils (savants Sunnites) ne disent pas qu’un tel homme est un Imam pervers et qu’il ne faut pas accepter son Imamat, car ils (savants sunnites) sont d’avis que l’obéissance au détenteur de l’autorité est OBLIGATOIRE même s’il est un pervers »

Nous constatons une grande différence entre la description que Otheymine a faite plus haut concernant l'Imam Al-Mahdi, et cette description qui a été fait concernant les Emir qu'il faudrait suivre peut-importe leur comportement et leur exemple même s'il étaient des pervers et alcoolique, il ressort clairement que l'Emir choisit par Allah (awj) comme l'Imam Al-Mahdi (as) et celui chosit par les hommes comme Yazid Ibn Mu'awiya est totalement sont deux personnalités complètement opposées.
Les sunnites ne connaissent pas l’Imamat ni dans le Coran ni dans la Sunnah mais se basent sur les évènements qui se sont produit après la mort du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) pour leur définition de l’Imamat. Car si les sunnites s’étaient basés sur l’Imamat dans le Coran ils auraient fait la différence entre les imams pieux et les imams pervers, Allah (awj) décrit clairement les deux types d’Imams, ceux de l’égarement choisit par les hommes ou qui se sont imposé aux hommes et ceux de la guidance désigné et choisi par Allah (awj).

Les Imams, Califes, Emir de l’égarment :

Sourate 28.v41. Nous fîmes d’eux des imams (dirigeants) qui appellent les gens au Feu. Et au Jour de la Résurrection ils ne seront pas secourus.

Sourate At-Tawba (9/12.) Et si, après le pacte, ils violent leurs serments et attaquent votre religion, combattez alors les imams de la mécréance (a-immata alkufri)- car, ils ne tiennent aucun serment - peut-être cesseront ils?

Les Imams, Califes, Emir de la guidance :

Sourate La Prosternation  Verset 24

« Et Nous avons désigné parmi eux des Imams qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu´ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets ».

Sourate Les Prophetes  Verset 73

Nous les fîmes des imams qui guidaient par Notre ordre. Et Nous leur révélâmes de faire le bien, d´accomplir la prière et d´acquitter la Zakat. Et ils étaient Nos adorateurs.

Dans le sunnisme du moins selon la vision Salafo-Wahhabite l’Obéissance à ceux qui détiennent le commandement est obligatoire peut importe qu’il soit pieux ou pervers, savant ou ignorant, ce n’est absolument pas le cas dans le Chiisme les Imams sont et doivent être irréprochables et ce à tout les niveau, comment pourrait-il en êtres autrement puisque c’est Allah (awj) qui les choisit et désigne par l’intermédiaire de son Messager (paix sur lui et sa famille). Sinon comment pourrait-ils prétendre être les représentants d'Allah (awj) sur terre pour maintenir ses témoignages.

Verset n°3 : Sourate Le Discernement - Verset 74

« Et qui disent : Seigneur, donne-nous, en nos épouses et nos descendants, la joie des yeux, et fais de nous des Imams pour les pieux. »   

«وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍۢ وَٱجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا»

- L’Imamat a toujours existé ce n’est pas un concept inventé par les chiites

- Des serviteurs d’Allah pieux Lui demandent de leur désigner un Imam parmi eux.

- C’est Allah qui désigne parmi eux des Imams à qui il donne l’Autorité

- Les pieux serviteurs n’ont pas fait de consultation (Shura) pour désigner des dirigeants parmi eux.

- C’est Allah qui donne l’Autorité à qui Il veut pour diriger et guider vers Lui.

Verset n°4 : Sourate Les Prophètes - Verset 73

« Nous les fîmes des imams qui guidaient par Notre ordre. Et Nous leur révélâmes de faire le bien, d’accomplir la prière et d’acquitter la Zakāt. Et ils étaient Nos adorateurs ».

وَجَعَلْنَٰهُمْ أَئِمَّةًۭ يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَآ إِلَيْهِمْ فِعْلَ ٱلْخَيْرَٰتِ وَإِقَامَ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءَ ٱلزَّكَوٰةِ وَكَانُوا۟ لَنَا عَٰبِدِينَ

- C’est Allah qui désigne les Imams et ils guide les gens par « Ordre » d’Allah, cet à dire, par le Coran à travers les commandements d’Allah qu’il contient.

Verset n°5 : Sourate Le Récit - Verset 5

« Mais Nous voulions favoriser ceux qui avaient été faibles sur terre et en faire des Imams et en faire les héritiers »

- C’est Allah qui désigne les Imams, conformément à l’engagement qu’Il a pris envers la descendance d’Ibrahim as, qu’Il allait choisir des Imams parmi sa juste descendance.

- l’Imamat est une désignation et un héritage, exactement comme pour la descendance du Messager d’Allah les douze imams ont été désigné par Allah par l’intermédiaire de son Messager et chaque Imams hérite de l’Imamat jusqu’au dernier Imam Al-Mahdi.

Verset n°6-A : Sourate La Prosternation - Verset 23

Nous avons effectivement donné à Moïse le Livre - ne sois donc pas en doute sur ta rencontre avec lui, et l´avons assigné comme guide aux Enfants d´Israël.

Verset n°6-B : Sourate La Prosternation - Verset 24

« Et Nous avons désigné parmi eux des Imams qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu´ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets ».

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةًۭ يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا۟  وَكَانُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا يُوقِنُونَ

- Allah assigné aux enfants d’Israël le Livre qu’il a donné à Moussa comme guide

- Allah a désigné parmi les enfants d’Israël des Imams pour les guider

- C’est Allah qui désigne les Imams Et c’est par Ordre d’Allah, qu’ils guident les gens.

Verset n°6-C : Sourate La Table servie  Verset 12

Et Allah certes prit l´engagement des enfants d´Israël. Nous nommâmes douze chefs d´entre eux. Et Allah dit : Je suis avec vous, pourvu que vous accomplissiez la Salat, acquittiez la Zakat, croyiez en Mes messagers, les aidiez et fassiez à Allah un bon prêt. Alors, certes, J´effacerai vos méfaits, et vous ferai entrer aux Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux. Et quiconque parmi vous, après cela, mécroît, s´égare certes du droit chemin !

- C’est Allah qui désigne les chefs (IMAMS) pour les Banu Israël

- Tant que les Banu Israël obéiront à leurs « IMAMS » et qu’ils se soumettent à Allah, ils seront sur la bonne voie et ils réussiront.

- La bonne direction c’est celle de leurs IMAMS, celui qui désobéit s’écarte et s’égare du droit chemin.

- Allah n’a pas dit aux Bani Israël « consultez-vous » pour vous choisir des chefs et des Imams c’est Allah qui désigne et qui choisit à qui il donne l’Autorité par laquelle les Imams guident les gens dans le sentier Allah.

 Verset n°7 : Sourate La vache - Verset 247

Et leur prophète leur dit : Voici qu´Allah vous a envoyé Talout pour roi. Ils dirent : Comment régnerait-il sur nous ? Nous avons plus de droit que lui à la royauté. On ne lui a même pas prodigué beaucoup de richesses ! Il dit : Allah, vraiment l´a élu sur vous, et a accru sa part quant au savoir et à la condition physique. - Et Allah alloue Sa Royauté (Autorité) à qui Il veut. Allah a la grâce immense et Il est Omniscient.

وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكاً قَالُوَاْ أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ قَالَ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

- La preuve Allah peut désigner à un peuple un guide AUTRE que les Prophètes et Messagers.

- Talout n’était pas un Prophète c’était un simple serviteur qu’Allah a élu sur les autres serviteurs

- C’est Allah qui choisit qui parmi ses serviteurs est digne de l’Autorité

- C’est par l’intermédiaire de ses Messagers qu’Allah désigne ceux à qui Il donne l’Autorité.

- Celui qu’Allah choisit, Il accroit son savoir sa condition physique et le renforce

- C’est Allah UNIQUEMEMNT qui donne l’Autorité sur sa création à qui il veut.

« - Dis : ô Allah, Maître de l´autorité absolue. Tu donnes l´autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l´autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent ». Sourate La Famille Imran  Verset 26

Verset n°7 : Sourate La vache - Verset 38

- Nous dîmes : Descendez d´ici, vous tous ! Toutes les fois que Je vous enverrai un Guide, ceux qui suivront le Guide n´auront rien à craindre et ne seront point affligés.

قُلْنَا ٱهْبِطُوا۟ مِنْهَا جَمِيعًۭا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّى هُدًۭى فَمَن تَبِعَ هُدَاىَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

- Allah parle aux descendants d’Adam et Eve (Hawwa) et Il leur dit que tout au long de l’humanité Allah va leur envoyer des « Guides » jusqu’au dernier d’entre eux l’Imam Al-Mahdi Alayhi Salam.

- Allah aurait pu dire Messagers, Prophètes, mais Il choisit le mot « Guide », pour justement ne pas exclure les Imams, le terme « guide » peut tout aussi bien s’appliquer aux Prophètes, Messagers comme aux Imams, ils sont tous désigné par Allah pour guider les gens. Si Allah avait dit « toute les fois où je vous enverrais un Prophète ou un Messager » cela exclut les Imams car les Imam ne sont pas porteur ni d’un Messages, ni d’une prophétie, cependant tous ceux qu’Allah choisit ont pour  fonction de Guide soit par l’apport de Livres, et de commandements d’Allah, (Messagers, Prophètes), soit par l’application de l’enseignement de ces Livres et de ces commandements (Imams).

- l’humanité à pour Obligation de suivre ces Guides qu’Allah enverrai, autrement, ils s’égarerons.

Verset n°8 : Sourate Le Voyage Nocturne - Verset 71

Le jour où Nous appellerons chaque groupement d´hommes par leur Imam , ceux à qui on remettra leur livre dans la main droite liront leur livre (avec plaisir) et ne subiront pas la moindre injustice.

يَوْمَ نَدْعُوا۟ كُلَّ أُنَاسٍۭ بِإِمَٰمِهِمْ  فَمَنْ أُوتِىَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَٰبَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًۭا

- Cela prouve que les Imams sont les véritables guides de chaque groupe d’hommes

- Les Messagers et les Prophètes peuvent être ces Imams par lequel Allah appela chaque groupe d’hommes car un Prophète peut atteindre le rang d'Imam comme ce fut le cas pour Ibrahim, cependant Allah dit que le rôle des Messager et des Prophètes est simplement d’avertir et d’annoncer. Tandis que le rôle de l’Imam est de GUIDER selon ce que les Messagers et les Prophètes ont transmis de la part d’Allah aux hommes.

Mission principale des Prophètes et des messagers (paix sur eux) 

Sourate Hud, verset 2

N´adorez qu´Allah. Moi, je suis pour vous, de Sa part, un avertisseur et un annonciateur.

Sourate les bestiaux, verset 48

Nous n´envoyons des messagers qu´en annonciateurs et avertisseurs …

Sourate le pèlerinage, verset 49

Dis : ô hommes ! Je ne suis pour vous, en vérité, qu´un avertisseur explicite.

Sourate les fourmis (27)

92. et de réciter le Coran». Quiconque se guide, c’est pour lui-même en effet qu’il se guide. Et quiconque s’égare..., alors dis: «Je ne suis que l’un des avertisseurs».

Sourate Hud (11)

2. N’adorez qu’Allah. Moi, je suis pour vous, de Sa part, un avertisseur et un annonciateur.

Sourate la vache (2)

119. Certes, Nous t’avons envoyé avec la vérité, en annonciateur et avertisseur; et on ne te demande pas compte des gens de l’Enfer.

Sourate Le Mur (7)

184. Est-ce qu’ils n’ont pas réfléchi? Il n’y a point de folie en leur compagnon (Muḥammad): il n’est qu’un avertisseur explicite!

Sourate 35 Le Créateur

24. Nous t’avons envoyé avec la Vérité en tant qu’annonciateur et avertisseur. Il n’est pas une nation qui n’ait déjà eu un avertisseur.

Sourate Al-Araf, verset 188

188. Dis: «Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu’Allah veut. Et si je connaissais l’Inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance et aucun mal ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur ».

Sourate Sad  Verset 70

Il m´est seulement révélé que je suis un avertisseur clair.

Sourate Les Groupes, verset 41

Nous t´avons fait descendre le Livre, pour les hommes, en toute vérité. Quiconque se guide [le fait] pour son propre bien; et quiconque s´égare, s´égare à son détriment. Tu n´es nullement responsable [de leurs propres affaires].

Sourate La Table servie, Verset 92

Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et prenez garde ! Si ensuite vous vous détournez... alors sachez qu´il n´incombe à Notre messager que de transmettre le message clairement. .

Sourate la Lumière, verset 54

Dis : Obéissez à Allah et obéissez au messager. S´ils se détournent,... il [le messager] n´est alors responsable que de ce dont il est chargé; et vous assumez ce dont vous êtes chargés. Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés. Et il n´incombe au messager que de transmettre explicitement (son message) .

Sourate YaSin

16. Ils [les messagers] dirent: «Notre Seigneur sait qu’en vérité nous sommes envoyés à vous,
17. et il ne nous incombe que de transmettre clairement (notre message)».

Les Messagers et les Prophète ne sont que des avertisseur tandis que les Imams ont pour mission de guider selon ce que les Messagers et Prophètes ont transmis de la part d'Allah (awj), cela n’exclue nullement qu'ils sont également des guide en plus de leur mission d'avertir et et d'annoncer, ceci n'est pas contradictoire.
voir dans cette exemple, ceci est un Coran officiel d'Arabie Saoudite traduit en français, cernant le verset en question, il est bien mentionné : "Le jour où Nous appellerons chaque groupement d'homme par leur CHEF (1)"
note de bas de page : (1) leur chef, leur Prophète, ou leur dirigeant.
source  : http://journaldumusulman.fr/telecharger-coran-gratuit-en-format-pdf/   

Verset n°9 : Sourate Les Femmes - Verset 59

« Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement… »

- Allah affirme que parmi la communauté de Muhammad il y a des serviteurs à qui Allah a donné l’Autorité. (Pas ceux qui ont acquis cette Autorité par les gens)

- L’Obéissance à ceux qu’Allah a donnés l’Autorité est OBLIGATOIRE.

- l’Obéissance à ceux qu’Allah a donnés l’Autorité équivaut à l’Obéissance à Allah et son Messager.

- Allah peut-il ordonner d’Obéir à des gens qui peuvent se tromper commettre des erreurs, des péchés et n’ayant pas une parfaite connaissance du Coran et de Sunnah ?

- Ceux à qui Allah a donné l’Autorité doivent être de parfait exemples à suivre dans TOUS les domaines, science, comportement, sagesse, etc. …  comme l’était le Messager d’Allah.

- Ceux qui détiennent l’Autorité sont les Imams de la descendance du Messager d’Allah, les gens de la Demeure Prophétique qu’Allah à purifié TOTALEMENT, l’Imam Al-Mahdi par exemple à la fin des temps.

- Qui parmi les compagnons peut prétendre les égaler dans tous les domaines, Abu Bakr, Omar, Othman ? 

Sahih Al-Bukhari

Concernant cette parole d’Allah Ta’ala : « Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement… » Le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) a dit : « Celui qui m’obéi, obéi à Allah, et celui qui me désobéit, désobéit à Allah. Et celui qui Obéit à mon Emir m’aura obéit, celui qui désobéit à mon émir m’aura désobéit »

D’après Jabir Ibn Samura qui dit : j’ai entendu Le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) dire : « il y aura douze Emirs après moi, … ils seront tous de Quraych »

Musnad Ahmad

D’après Abu Hourayra qui dit : « Le Messager d’allah a dit : « Celui qui m’obéi aurai obéi à Allah, celui qui me désobéi aura désobéi à Allah, et celui qui obéi à mon émir / l’IMAM m’aura obéi, celui qui me désobéit aura désobéi à Allah, et celui qui désobéi à mon émir / l’IMAM aura désobéit à Allah Azza wa Jall. »

Commentaire : la chaine de transmission est SAHIH

Mustadrak Al-Hakim

Le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) a dit : « Celui qui m’obéi, obéi à Allah, et celui qui me désobéit, désobéit à Allah. Et celui qui Obéit à Ali m’aura obéit, celui qui désobéit Ali m’aura désobéit »

- Al-Hakim dit : Le Hadith est SAHIH

- Dhahabi confirme le jugement d’Al-Hakim et dit dans At-Talkhis : SAHIH

Résumé :

Le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) a dit 

Allah (awj) dit le Coran : « Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement… »

Le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) a dit : « Celui qui m’obéi, obéi à Allah, et celui qui me désobéit, désobéit à Allah. Et celui qui Obéit à « mon Emir » m’aura obéit, celui qui désobéit à « mon émir » m’aura désobéit »

Ensuite

Le Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) a dit : « Celui qui m’obéi, obéi à Allah, et celui qui me désobéit, désobéit à Allah. Et celui qui Obéit à « Ali » m’aura obéit, celui qui désobéit « Ali » m’aura désobéit »

Ceci une magnifique preuve de l’Imamat de Ali avec une parfaite concordance des récits. 

Al-Hassakani – Chawahid Al-Tanzil

Voir sa biographie par Dhahabi dans son livre « Siyar A’lam Nubala »

Qui dit de lui, que c’est un « imam », un « spécialiste du hadith » qui est « excellent dans son travail » et enfin un « juge » autant dire que c’est un très grand savant sunnite hanafite

الحسكاني

الإمام المحدث ، البارع ، القاضي أبو القاسم ، عبيد الله بن عبد الله [ ص: 269 ] بن أحمد بن محمد بن أحمد بن محمد بن حسكان القرشي ، العامري ، النيسابوري ، الحنفي ، الحاكم . ويعرف أيضا بابن الحذاء ، من ذرية الأمير الذي افتتح خراسان ; عبد الله بن عامر بن كريز

Concernant cette parole d’Allah Ta’ala : « Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement… » Sourate Les Femmes  Verset 59

D’après Ali qui dit : « Le Messager d’Allah a dit  à propos de ce verset «ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-là à Allah et au Messager, et ceux qui détiennent le commandement » Ali a dit ; « Ô Prophète qui sont-ils ? Le Messager d’Allah répondit : « Tu es le premier d’entre eux »

D’après Mujahid Concernant cette parole d’Allah Ta’ala : « Ô les croyants ! » c’est-à-dire les véridique dans leur tawhid  « Obéissez à Allah » c’est-à-dire dans ses commandements  « et obéissez au Messager » c’est-à-dire sa Sunnah « et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement » cela a été révélé concernant l’Emir des croyants (Ali) juste après que le Prophète (paix sur lui et sa famille) la laissé à Médine et Ali lui a dit : « tu vas me laisser avec les femmes et les enfants ? Le Prophète lui répondit : « N’ai tu pas satisfais d’être par rapport à moi dans la même position que Haroun par rapport à Moussa » juste après lui avoir dit remplace moi auprès de moi peuple et soit bon et Allah le très Haut a dit : « et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement ».

Allah a désigné Ali Ibn Abi Talib en tant que détenteur du commandement après Muhammed (paix sur lui et sa famille) durant sa vie et juste après que le Messager d’Allah la désigné pour le remplacer à Médine alors Allah a ordonné au gens d’obéir à Ali, puis le Prophète l’a laissé derrière lui.  

D’après Abi ja’far, qui a été questionné à propos de verset d’Allah : « Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement… » il dit : « cela a été révélé à propos de Ali Ibn Abi Talib ».

Les gens ont dit qu’est ce qui a empêché Allah de nommer Ali et les Ahlulbayt dans son Coran ? Abu Ja’far répondit : « Allah a révélé dans le Coran, la prière, le Hajj, et c’est le Messager d’Allah qui les a expliqué, montré enseigné aux gens  et Allah a révélé dans le Coran « Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement… » À propos de Ali, Al-Hassan et Al-Hussein et le Prophète a dit : « je vous recommande le Livre d’Allah et les gens de ma demeure (Ahlulbayti) et j’ai demandé à Allah de ne pas les séparer jusqu’à ce qu’ils me reviennent tous les deux ensemble au Bassin et Allah me l’a accordé »

 

Verset n°10 : Sourate la Vache, verset 30

Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : Je vais établir sur la terre un vicaire, Khalifat. Ils dirent : Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? - Il dit : En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas !

- C’est Allah qui va établir sur terre un Califat (succession)

- C’est Allah qui choisit et désigne les Califes / Imams

- Et les Tafsir disent clairement qu’il s’agit de l’Imamat ou Califat   

- Allah dit clairement qu’il y aura des représentants d’Allah sur terre du début à la fin et le dernier représentant d’Allah sur terre unanimement reconnu par tous est l’Imam Al-Mahdi

« La terre n'est jamais vide d'un Guide qui, répondant pour Allah, et maintient Ses témoignages »

Ibn Hajar Al Asqalani - Fath Al-Bari Fi Charh Sahih Al-Bukhari (volume 8 - page 92,93)

Ibn Hajar dit : « Abu Al-Hassan, dans Manaqib Al-Chafi’i dit : « les récits sont Mutawatir que l’Imam Al Mahdi sera de cette Oumma, et que le Prophète Issa (as), priera derrière Lui ».

Ibn Hajar continue : « Et dans la prière de Issa (as) derrière un homme de cette Oumma, même si c’est vers la fin des temps et proche du jour du jugement, c’est une preuve solide concernant la parole qui dit que : « la terre ne sera jamais vide de quelqu’un qui maintient pour Allah ses témoignages ».

Le guide qui répond pour Allah (awj) et maintient ses témoignages est bien l’Imam l’Al-Mahdi (as) le douzième Imam d’Ahlulbayt, descendant du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille), Al-Mahdi est le « Guide qui, répondant pour Allah, et maintient Ses témoignages »

Le paradoxe chez nos frères sunnites c’est qu'ils refusent de toute leur force le principe de l’Imamat en islam tel que le perçoivent les chiites c’est à dire qu’Allah (awj) choisit et désigne Lui-même un homme en tant qu’Imam / Callife pour la communauté musulmane, mais ils admettent sans la moindre objection l’Imamat d’Al-Mahhi (as), tel que les chiites le perçoivent, c'est à dire un imam qui guide par odre d'Allah (awj), comme mentionné dans les versets.

Concrètement ils refusent l’Imamat du premier Imam d’Ahlulbayt Ali Ibn Abi Talib mais par contre ils n’ont aucune objection pour l’Imamat d’Al-Mahdi rappelons le quand même il est un descendant du Messager d’Alalh (paix sur lui et sa famille), un membre des Ahlulbayt, le fils e Fatima, à travers Al-Hussein (paix sur eux).

L’Imamat de Ali  = NON (pour ne pas discréditer Abu Bakr, Omar, Othman)

L’Imamat d’Al-Mahdi  = OK (puisque de toute façon il apparaitra vers la fin des temps, et son Imamat n’entre en contradiction avec aucun compagnons opportuniste. Il est évident que le reniement de l’Imamat légitime de Ali Ibn Abi Talilb et clairement la conséquence de la prise du pouvoir de manière opportuniste par Abu Bakr, Omar et Othman rien d’autre, sans les évènement de la saqifa des banu Sa'ida JAMAIS Abu bak n’aurait eu le Califat politique et Ali aurait naturellement succédé au Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille), en tant que premier des douze imam d'Ahlulbayt (paix sur eux).

Sahih Muslim

Il est dit également que : « Celui qui meurt sans avoir prêté serment d’allégeance (à son Imam/Calife) meurt de la mort de l’époque de l’ignorance (Jahiliya) »

Nous savons qu’Abu Bakr a pris la fonction d’Imam, Calife, Emir etc… après le décès du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille), donc selon ce hadith tout musulmans doit lui prêter serment d’allégence sous peine de mourir de la même mort qu’à l’époque de l’ignorrance préislamique (Jahiliya).

Et nous avons la preuve en la Noble personne de la maitresse des femmes des mondes, Fatima Zahra (paix sur elle) que Abu Bakr est un usurpateur et qu’il n’est pas l’Imam Véridique, le représentant d’Allah (awj) et de son Messager (paix sur lui et sa famille) sur terre, celui que le Messager d’Allah a choisi et désigné en tant qu’Imam, Calife, Guide, pour guider sa communauté après lui.

La preuve de cela est le fait que Fatima Zahra ne lui a JAMAIS prêté serment d’Allégeance et n’a jamais suivi Abu Bakr en tant qu’Imam et Calife légitime.

Car elle a quitté ce monde en étant non satisfaite et en colère contre Abu Bakr.

Connaitre l’imam de son temps ne veut pas dire forcément le rencontrer en personne, aujourdhui, nous connaissons le Prophète (paix sur et sa famille) du moins nous chiites nous le connaissons mieux que les sunnites, en effet il éxiste une divergence énorme concernant l'interprétation sunnite honteuse de la Sourate « Il s'est Renfrogne (Abassa) » pourtant nous avons jamais rencontré le Prophète (s), mais nous sommes convaincu que le Prophète (s) en tant que meilleur créature auprès d’Allah, dont-Il dit : « Et tu es certes, d´une moralité imminente » La Plume  Verset 4.  « Vous avez dans le Messager d´Allah un excellent modèle » Les Coalise  Verset 21.

Le Prophète (s) ne pourrait jamais se renfrogner envers un pauvre qui désire simplement se purifier, et préférer la compagnie de gens riches qui se complaisent dans leur richesse. Seule une personne qui ne connait pas les qualités morale du Messager d'Allah (paix sur lui et sa famille) pourrait être convaincu de cette honteuse et insultante interprétation envers le Prophète (s), car selon dans le chiisme le Prophète (s) ne pourrait jamais agir selon l'interprétation sunnite de ces versets, nous croyons fermement que le Prophète (s) préfèrerait la compagnie d'un seule pauvre croyant à celle de mille riches incrédules et qui se complaisent dans leur richesse.

Nous connaissons les qualités morales inégalables du Prophète Muhammed (paix sur lui et sa famille), ses vertues sa noblesse de caractère et ses enseignements, sa perfection morale, humaine et spirituelle et C’est la même logique que doit inspirer ce hadith, ce hadith rend obligatoire pour tous musulmans de connaitre l’imam légitime de son époque, cela veut dire que si nous ne connaissons pas notre imam du temps « ses enseignements » alors nous ne connais RIEN et ainsi nous mourrerons en tant qu'ignorant, ce hadith implique qu’il y a obligatoirement un imam à notre époque.  Pour rappel Allah (awj) dit : «Tu n’es qu’un avertisseur, et à chaque peuple un guide. » (Sourate 13, verset 7).

Nous chiites connaissons l'imam de notre temps, c’est le dernier Imam de la Descendance du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) l’imam Al-Mahdi (as), pour connaitre l’Imam Al-Mahdi (as), il me suffit de connaitre le Messager d’Allah (s) et pour connaitre le Messager d’Allah il me suffit de le connaitre à travers l’enseignement des Ahlulbayt (as), pour rappel les paroles d’Ibn Hajar Al Asqalani qui dit dans :Fath Al-Bari Fi Charh Sahih Al-Bukhari :  
« Abu Al-Hassan, dans Manaqib Al-Chafi’i dit : « les récits sont Mutawatir que l’Imam Al Mahdi sera de cette Oumma, et que le Prophète Issa (as), priera derrière Lui ».

Ibn Hajar continue : « Et dans la prière de Issa (as) derrière un homme de cette Oumma, même si c’est vers la fin des temps et proche du jour du jugement, c’est une preuve solide concernant la parole qui dit que : « la terre ne sera jamais vide de quelqu’un qui maintient pour Allah ses témoignages ».

C'est Allah (awj) qui institue les Califes/Imams

Sahih Al-Bukhari

Hadith 7198 - D’après Abi Sa’id Al-Khudri qui rapporte que le Prophète (paix sur lui et sa famille) a dit : « Allah (awj) n’a envoyé aucun Prophète, ni institué aucun vicaire (Calife) sans leur donner deux sortes de conseillers : les uns qui lui conseillent de faire le bien et qui l’éxhorte à le faire, les autres qui le conseillent de faire le mal et qui l’éxhortent à le faire, mais celui qui est préservé est préservé par Allah (awj). »    

حدثنا أصبغ أخبرنا ابن وهب أخبرني يونس عن ابن شهاب عن أبي سلمة عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال ما بعث الله من نبي ولا استخلف من خليفة إلا كانت له بطانتان بطانة تأمره بالمعروف وتحضه عليه وبطانة تأمره بالشر وتحضه عليه فالمعصوم من عصم الله تعالى  

Un récit similaire a été rapporté dans le hadith 6611

- C’est Allah (awj) qui envoie les Prophètes de même que c’est Lui (awj) qui désigne les Califes (successeurs), ce qui signifie que le Califat est une autre fonction qui n’est pas la prophétie.

- Celui du Prophète ou du Calife/Imam qui est « protégé / (المعصوم) » contre les mauvais conseillés est celui qu’Allah (awj) à préservé en d’autre terme ceux à qui Allah (awj) accorde l’infailliblité (العصمة) 

En islam, le substantif ʿiṣma renvoie à plusieurs sens qui convergent vers l’idée de « protection » ou de « préservation » de l’erreur ou du péché. Le mot ʿiṣma englobe ainsi l’idée d’infaillibilité, entendue comme la capacité d’être à l’abri de l’erreur, qu’elle soit produite en conscience ou non ; ce qui inclut l’erreur d’estimation ou bien l’erreur dans l’effort d’interprétation, le lapsus et l’inadvertance. La notion couvre également le sens d’impeccabilité, c’est-à-dire la préservation de la faute intentionnelle qui comprend les petits et les grands péchés.

La question de l’infaillibilité des Imams

Ibn Hajar Al-‘Asqalani – Fath Al-Bari Bi-Charh Sahih Al-Bukhari

« l’infaillibilité est un droit nécessaire pour le Prophète et elle (l’infailliblité) est possible pour un autre que lui »

الْعِصْمَةِ لَهُ لِأَنَّهَا فِي حَقِّ النَّبِيِّ وَاجِبَةٌ وَفِي حَقِّ غَيْرِهِ مُمْكِنَةٌ

Al-Mubarakfuri - Minnat al-Mun'im fî Sharh Sahîh Muslim

« l’infaillibilité est un droit nécessaire pour les Prophètes et elle (l’infailliblité) est possible pour d’autres qu’eux »

العصمة واجبة في حق الأنبياء, ممكنة في حق غيرهم

Al Mubarakfuri et Ibn Hajar Al-‘Asqalani considèrent tout deux que l’infaillibilité, peut être accordée à autre que les Prophètes, les sunnites qui considèrent les propos des chiites qui affirment que les Imams d’Ahlulbayt de la Descendance du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) sont infaillible, serait une parole d'égarement, d'innovation voir de mécréance, feraient mieux de lire les propos de leurs propres savants qui considèrent cette question du domaine du possible pour d'autes que les Prophètes.

Al-Khallal – Kitab Al-Sunnah

D’après Ibrahim Ibn Hani qui dit : « j’ai entendu Bachir Ibn Al-Harith dire : « l’erreur est proscrite pour Abu Bakr et Omar »

Commentaire : le hadith est SAHIH

Que signifie "l'erreur est proscrite pour Abu Bakr et Omar" si ce n'est l'infaillibilité, cela signifie qu’Abu Bakr et Omar seraient infaillibilite et ne peuvent jamais commettre d’erreurs, l’erreur ne les concerne pas.

Pour Abu Bakr et Omar il n’y a aucun probleme, mais pour Ali et les imams d’Ahlulabyt, de la Descendance du Messager d’Allah (paix sur lui et s famille), les gens de la demeure Prophétique, c’est de l’extrémiste au mieux et au pire de la mécréance…  

La source de la science des IMAMS

Cheikh Al-Kulayni - Al-Kafi

Chapitre : Les mérites de la Science

Sous-Chapitre : du retour au Livre et à la Sunnah

D’après Abu Abdullah (Ja’far Sadiq) qui dit : « il n’a y aucune chose qui ne soit pas contenu dans le Coran ou la Sunnah »

D’après Abu Ja’far (L’imam Al-Baqir) qui dit : « Si je vous parle de quoi que ce soit questionnez moi à son sujet par le Livre d’Allah »

Cela signifie que les Imams ne font que suivre ce qui est mentionné dans le Livre d'Allah (awj) et la Sunnah du Messager d'Allah (paix sur lui et sa famille) et bien entendu ce sont les Imams qui sont en possession de la Sunnah authentique du Messager d’Allah (paix sur lui et sa famille) et de la Véritable interprétation du Livre d'Allah (awj).  

 Cheikh Al-Tusi - Rijal al-Kashi

Cheikh Al-Tusi rapporte d’après l’Imam Ja’far Sadiq (as) qui dit : « N’accepter aucun hadith de nous qui n’est pas en accord avec le Coran et la Sunnah …»

حدثني هشام بن الحكم أنه سمع أبا عبد الله ( عليه السلام ) يقول : لا تقبلوا علينا حديثا إلا ما وافق القرآن والسنة ، أو تجدون معه شاهدا من أحاديثنا المتقدمة

L’imam Ja’far Sadiq (paix sur lui) dit clairement que la parole des imams, leur interprétation du Coran et de la Sunnah est toujours en accord avec le Coran et la Sunnah.

Tout ce qui est rapporté d’eux qui n’est pas en accord avec le Coran et la Sunnah doit être rejeté tel est la règle fondamentale dans le chiisme pour tous les récits dans nos livres.